"Desde que os primeiros cristãos acreditavam que nossa fé e obediência contínuas são necessárias para a salvação, naturalmente segue que eles acreditavam que uma pessoa "salva" poderia ainda acabar perdida.” – David Bercot
Uma das proibições mais antigas de toda a Bíblia é a ordem de não cozer um cabrito no leite de sua mãe. Ela é repetida três vezes com palavras idênticas: “Não cozerás o cabrito no leite de sua mãe.”[1] A partir dessas palavras, os rabinos extrapolaram um conjunto complexo de leis alimentares que, até hoje, proíbem os judeus observantes de misturar alimentos que contenham leite ou derivados de leite com alimentos que contenham carne.[2] A proibição de misturar leite e carne é um elemento essencial das leis alimentares do kashrut; é uma parte significativa do que significa “manter-se kosher”.[3]
No entanto, a base para a própria proibição bíblica é difícil de determinar. Por que os antigos israelitas sequer cogitariam cozer um cabrito no leite de sua mãe?
Os especialistas sabem como a arqueologia moderna resolveu esse enigma. É uma história bela, especialmente porque a solução arqueológica foi antecipada por um famoso exegeta judeu medieval, Maimônides, que de alguma forma conseguiu intuir, a partir do próprio texto, a mesma solução que a arqueologia produziria séculos mais tarde.
Em 1195, Maimônides sugeriu:
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“Não cortem o cabelo das têmporas em volta, nem aparem as extremidades da barba.” – Levítico 19:27
Significado de Levítico 19:27
O versículo de Levítico 19:27 fornece instruções claras sobre como os homens israelitas deviam cuidar de sua aparência, particularmente no que diz respeito ao cabelo e à barba. A proibição de arredondar o cabelo das têmporas ou de aparar as extremidades da barba pode parecer intrigante à primeira vista. No entanto, compreender o contexto cultural e histórico nos ajuda a entender o significado dessas instruções. No antigo Oriente Próximo, certas práticas de higiene e cuidados pessoais estavam frequentemente associadas a rituais pagãos ou à idolatria. Assim, os israelitas receberam leis específicas para se diferenciarem das nações vizinhas. O ato de não alterar o cabelo de maneira tão específica ia além de simples cuidados pessoais; era uma clara afirmação de identidade e de fidelidade a Deus.
Por meio desse mandamento, Deus enfatizava a importância da santidade entre o Seu povo. Ele exigia que mantivessem uma separação distinta de outras culturas e práticas. A barba, como símbolo de masculinidade e maturidade, tornou-se outro ponto de afirmação de sua identidade. Observar essas diretrizes era crucial para cumprir a aliança com Deus, que exigia que eles fossem uma nação santa. Essa separação estendia-se a todos os aspectos da vida, incluindo a aparência pessoal. É fundamental refletir sobre como a manutenção de nossa identidade em Cristo, hoje, nos chama a padrões diferentes em nossas escolhas pessoais e expressões externas.
Comentário e Explicação de Levítico 19:27
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O tema da Nova Jerusalém sugere o motivo da cidade ideal, um assunto que poderia ser proveitosamente examinado sob as perspectivas sociológica,[1] teológica[2] ou missiológica.[3] Este capítulo, contudo, abordará a cidade ideal sob a ótica da teologia bíblica. Vista no contexto do cânone das Escrituras, a Nova Jerusalém de Apocalipse 21:1—22:5 apresenta-se como a consumação de um complexo continuum bíblico que remonta ao livro de Gênesis. Apocalipse 21—22 é, verdadeiramente, “o fim do começo”.[4]
Anos atrás, o ministro luterano J. A. Seiss (1823—1904) articulou de forma eloquente a perspectiva teológica compartilhada pelo presente estudo:
Se a natureza da Queda consistiu em destruir a existência do homem como raça e em despojá-lo de sua habitação e domínio sobre a terra, a natureza e o efeito da redenção devem necessariamente envolver a restituição e a perpetuação da raça, enquanto tal, e sua reabilitação como feliz possuidora da terra; pois, se a redenção não alcança a extensão das consequências do pecado, o termo é inadequado e deixa de ser redenção. A salvação de qualquer número de indivíduos, se a raça for interrompida e deserdada, não constitui a redenção daquilo que caiu, mas apenas o recolhimento de alguns fragmentos, enquanto a joia primordial é estilhaçada e destruída, e a obra nefasta de Satanás vai além da restauração realizada por Cristo.[5]
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Somente recentemente os estudiosos começaram a desvendar os complexos rituais religiosos dos vizinhos cananeus de Israel. Grande parte do nosso conhecimento sobre as origens e a natureza desses cultos de fertilidade permanece provisória e é objeto de amplo debate. O que sabemos revela práticas sombrias e sedutoras que continuavam a atrair o povo que Deus havia escolhido para ser suas testemunhas.
AS ORIGENS DO JUDAÍSMO
O povo de Israel desenvolveu sua fé no deserto. Abraão viveu no deserto do Neguev, onde Deus estabeleceu Sua aliança de sangue com ele e a selou com a circuncisão. Moisés encontrou Deus em uma sarça ardente no deserto, onde conheceu a grandeza do nome de Deus e recebeu a missão de tirar os hebreus do Egito. Deus falou ao Seu povo no Monte Sinai e restabeleceu Sua aliança com eles por meio dos Dez Mandamentos. Durante a jornada de 40 anos dos israelitas pelo deserto, o Senhor deles os acompanhou, protegeu, alimentou e guiou até a Terra Prometida. Não havia dúvida de que Yahweh era o Deus do deserto.
YAHWEH OU BAAL?
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Embora tenha sido abordado brevemente em uma publicação anterior sobre o livre-arbítrio, é importante enfatizar mais uma vez a verdade de que a fé não é uma obra.
Para começar, é útil recordar a definição de fé que aprendemos anteriormente: fé é estar convencido ou persuadido de que algo é verdadeiro. Sendo assim, não podemos escolher crer. A fé não é uma obra e não é meritória, pois a fé acontece conosco. Somos convencidos, somos persuadidos, à medida que Deus Se revela a nós por meio de Suas várias formas de revelação.
Com essa definição de fé em mente, é absolutamente verdadeiro o que a maioria dos calvinistas afirma: Deus deve dar o primeiro passo.
Deus deu o primeiro passo
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Embora nenhum motivo ou propósito único explique a natureza complexa das Confissões, um fator relativamente negligenciado no contexto de sua composição é a controvérsia na Igreja Católica Africana em torno do passado maniqueísta de Agostinho, bem como as circunstâncias em que o Primaz da Numídia, Megálio, opôs-se à ascensão de Agostinho ao episcopado com base nessa questão e o submeteu a uma investigação episcopal. Ao reconstruir os prováveis detalhes das acusações de Megálio contra Agostinho e compará-los com os fatos da trajetória de Agostinho — tal como seriam vistos por aqueles que lhe eram hostis —, podemos compreender melhor as circunstâncias críticas em que Agostinho redigiu, em meados da década de 390 d.C., diversas reflexões sobre a ética da mentira, seja por ação ou omissão, e como pelo menos parte da narrativa das *Confissões* provavelmente tomou forma no contexto da resposta estratégica de Agostinho a acusações que ele não conseguia refutar com base no registro de sua conduta conhecida. Ao transformar a questão em um assunto referente ao progresso interior de sua alma — invisível para aqueles que apenas enxergavam as falhas de seu comportamento externo —, Agostinho conquistou os guardiões da Catholica africana e passou a construir, sobre o alicerce de sua defesa, a obra Confissões tal como a conhecemos hoje.
Uma onda incessante de estudos especializados sobre aspectos das Confissões de Agostinho, ao longo do último século, tornou cada vez mais evidente que a obra mais famosa do autor envolve muito mais do que uma simples autobiografia.[1] Biografias mais gerais do santo católico ficaram visivelmente atrás desse avanço na compreensão crítica do texto; mesmo em inúmeros artigos, de resto muito eruditos, publicados nas últimas décadas, afirmações ou negações sobre as ações, pensamentos, sentimentos e motivações de Agostinho no início de sua vida ainda se justificam apenas pelo fato de ele próprio afirmar isso nas Confissões. Mas que escolha têm os biógrafos de Agostinho? Dependemos quase inteiramente de seu testemunho para praticamente tudo o que julgamos saber sobre essa figura central da história do cristianismo. Razão a mais, portanto, para prestarmos atenção especial àquelas raras ocasiões em que encontramos outra pessoa de seu mundo dizendo algo sobre Agostinho. Este estudo visa incentivar o leitor a prestar atenção especial a uma ocasião que, embora praticamente perdida para nós, preservou-se de forma fragmentária em referências alusivas nos próprios escritos de Agostinho e em um texto crucial sobre o qual ele não teve controle. O incidente remonta ao momento decisivo em que Agostinho era cogitado para o episcopado de Hipona, tendo ainda pela frente a maior parte de suas contribuições à fé católica. Foi um episódio breve, mas que permaneceu vivo na memória e foi relembrado publicamente por aqueles que viam motivos para questionar o caráter e as intenções de Agostinho ao utilizar suas notáveis habilidades retóricas para promover a causa católica no Norte da África. O questionamento a Agostinho ganhava força pela possibilidade de citar contra ele as palavras de seu próprio superior eclesiástico, Megálio, Primaz da Numídia. A estreita correlação entre a cronologia e a natureza das preocupações manifestadas por Megálio a respeito de Agostinho e o surgimento e o foco de suas Confissões sugere uma possível relação de causalidade até então despercebida; meu objetivo aqui é examinar até que ponto as evidências dessa relação podem ser exploradas, respeitando-se os limites do conhecimento que temos sobre as circunstâncias de ambos os eventos.[2]
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Paulo escreve: “Pois pela graça (χάριτι) vocês foram salvos mediante a fé (πίστεως), e isto (τοῦτο) não vem de vocês; é dom de Deus; não vem de obras, para que ninguém se glorie” (Efésios 2:8-9).
Esta é uma das principais passagens usadas para mostrar que a salvação não se baseia no que fazemos; pelo contrário, a salvação é um dom imerecido. Entre outras coisas, isso significa que ninguém pode se vangloriar de merecer ser salvo. Mais especificamente, é frequentemente usada para enfatizar que até mesmo a nossa fé não é algo que possuímos, mas sim algo que nos é dado: fé… isto não vem de vocês… o dom de Deus.
O problema com essa exegese do versículo é que “isto” (touto) é um pronome neutro, enquanto “fé” (pistis) é um substantivo feminino. Embora o caso de um pronome seja determinado por sua função na frase, seu gênero e número são determinados pelo seu antecedente. Portanto, “isto” não pode estar se referindo à fé. Mas “graça” também é feminina, então ela não pode ser o antecedente de touto. Então, qual é o antecedente?
Se você procurar um antecedente voltando no texto, procurará em vão. Existem substantivos neutros, mas eles não fazem sentido como antecedente.
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“Porque pela graça vocês foram salvos, mediante a fé; e isso não vem de vocês, é dom de Deus” (Efésios 2:8).
Devido ao pecado, o ser humano está separado de Deus e destinado ao inferno eterno. Visto que Deus é amor e é amoroso (João 3:16; 1 João 4:8), Ele proporciona ao ser humano a oportunidade real de retornar a Ele pela fé. Embora o ser humano não tenha perdido toda a sensibilidade em relação a Deus (Gênesis 3:8-13; Romanos 8:18-23), após a queda ele é incapaz, por si mesmo, de resolver o problema do pecado e voltar para Deus.
Deus sabia que o ser humano faria mau uso de sua liberdade e pecaria. Como Deus é amor e é onisciente, Seu plano de criação é melhor compreendido como um plano de criação e redenção que se estendem conjuntamente. O plano divino de providenciar a redenção foi concebido desde toda a eternidade na mente e no coração de Deus, e foi implementado imediatamente após a queda. Isso significa que Deus tem trabalhado — e continua trabalhando — para atrair homens e mulheres à salvação. A provisão e a graça de Deus são incondicionais, mas Ele condicionou o recebimento da salvação a uma fé capacitada pela graça. Deus atua tanto no início quanto ao longo de todo o processo de salvação. O ser humano deixou o jardim porque confiou mais em outra coisa do que em Deus, e retorna ao jardim quando, pela graça, confia em Deus mais do que em qualquer outra coisa.
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Existem muitas traduções da Bíblia disponíveis; então, como escolher aquela que é ideal para nós? O Dr. Jason Myers explica a transição do grego antigo para o inglês moderno e o que precisamos saber ao considerar qual versão das Escrituras ler.
Abra quase qualquer aplicativo da Bíblia ou entre em uma livraria cristã e você encontrará uma variedade impressionante de Bíblias à disposição. Há a New International Version (NIV), a New Revised Standard Version (NRSV), a English Standard Version (ESV), a New American Standard Bible (NASB), a New King James Version (NKJV), a Common English Version (CEV), The Message — e muitas outras.
Cada uma delas afirma transmitir a Bíblia fielmente; no entanto, nem sempre utilizam as mesmas palavras — ou sequer parecem dizer exatamente a mesma coisa.
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Paleo-Ortodoxo 